Хадж (Паломничество)

«Воистину, первый дом, который был воздвигнут, чтобы люди (предавались богослужению), - это тот, который в Мекке. Он благословен и служит руководством к истине для (обитателей) миров. В том Доме – ясные знамения для людей, место стояния Ибраhима (а.с.). Тот, кто войдет в этот Дом, будет в безопасности. Аллаh (с.т.) обязывает тех людей, кто в состоянии совершить поездку, отправиться в Хадж к Дому. А если кто-либо не верует (и не совершает Хадж), то ведь Аллаh (с.т.) не нуждается в обитателях миров». (Сура «Али Имран», 3/96, 97)

На арабском языке слово Хадж означает намерение. По шариату Хадж - это намерение дойти до Каабы вместе с исполнением необходимых деяний.

Хадж - это один из видов поклонения, совершать которое было возложено еще и предыдущим общинам. В Коране упоминается, что по велению Всевышнего, пророк Ибраhим (а.с.) и его сын, пророк Исмаил (а.с.), построили Каабу, и Ибраhиму (а.с.) было велено призывать людей к Хаджу.

В Коране сказано: “Возвести людям, что Аллаh (с.т.) повелел тем, кто может направиться в этот Дом Аллаhа (с.т.) для совершения Хаджа, чтобы они отозвались на этот призыв (совершить Хадж) и прибыли к Дому пешком или на верблюдах, отощавших от далекого пути” (сура “альХадж”, аят 27).

Ибну Аббас рассказывал: “Когда пророк Ибраhим (а.с.) завершил строительство Каабы, Всевышний сказал ему: “Ты позови людей на Хадж”. Ибраhим (а.с.) ответил: “О, Господи, куда дойдет мой голос?” Тогда Всевышний сказал: “Ты позови (призывай), а Я доведу”. Тогда Ибраhим (а.с.) поднялся на гору Абу Кубайс и воззвал: “О, люди! Воистину, Всевышний велел вам совершить Хадж - паломничество на Каабу, чтобы одарить вас Раем и уберечь от кары Ада. Поэтому, вы совершайте Хадж”. Тогда ему ответили из утроб матерей и спинного мозга отцов: “Лаббайка ллаhуммалаббайк” Смысл: “Мы готовы, о, мой Аллаh (с.т.), и вновь мы готовы”.

В тафсире (толкование Корана) Ибн Кассира сказано: “Когда Пророк Ибраhим (а.с.) воззвал к народам, горы распластались по земле и его голос дошел до всех уголков земного шара и все, кто находился в спинных мозгах и в утробах, его услышали. И даже камни, растения и земные породы - все ответили на его призыв. И те из людей, кто до наступления Судного Дня совершат Хадж, тоже ответили: “Лаббайка ллагьумма лаббайк”.

В “Тафсире “Сави” пишется: “Когда Ибраhим (а.с.) воззвал к народам о Хадже, горы распластались, а села поднялись.

Первыми на его призыв ответили люди Йемена и все, кто с того дня до Судного Дня совершат Хадж, ответили “Лаббайка”. Столько раз, сколько суждено им совершить Хадж”.

В книге “Фатхул Муин” пишется: “И нет ни одного Пророка, не совершившего Хадж, кроме пророков Худа и Салиха”.

Пророк Адам (а.с.) сорок раз совершил Хадж прибыв пешком в Мекку из Индии.

И не осталось ни одного Пророка, после пророка Ибраhима (а.с.), который бы не совершил Хадж”.

Время обязания хаджа умме (общине) Мугьаммада (с.т.а.в.)

Когда весь мир заполнился идолопоклонниками и последователями дурных обычаев, Всевышний, послав пророка Ибраhима (а.с.), призвал людей к паломничеству. Оттуда на весь мир осветил свет религии Единобожия. Люди, которые пришли туда, скинули с себя бремя многобожия и стали придерживаться истинной, чистой религии Аллаhа (с.т.), следуя за пророком Ибраhимом (а.с.). При Ибраhиме (а.с.) и после него, религия Ислам распространилась по всему Аравийскому полуострову. Все общины арабов совершали Хадж и исполняли все его пункты, как показал Ибраhим (а.с.). Спустя некоторое время, в чистую религию (особенно в ритуалы Хаджа) стали проникать сатанинские силы. Люди, приезжающие на торговлю с разных стран, внедрили на Аравийском полуострове идолопоклонничество и установили идолов внутри Каабы. Также, изменили многие ритуалы Хаджа; совершали тавваф (обход вокруг Каабы) нагими, свистели во время таввафа и совершали другие неодобряемые Аллаhом (с.т.) деяния. Остались лишь некоторые чистые ритуалы от Ибраhима (а.с.), как например, совершение таввафа, бросание камушек, жертвоприношение и т.д.

Советы паломникам

Чтобы Хадж или Умра были приняты Аллаhом (с.т.), необходимо обратить внимание на следующие условия: Следует избегать поступков, идущих вразрез с искренним намерением на совершение Хаджа или Умры.

В этих священных местах верующий должен временно закрыть свою Книгу земного бытия, избавившись от собственного эго, т.е. оставить все мирское и направить все помыслы на приобретение духовности. Войдя в особое душевное состояние, являющееся Вратами Милости и Благодати Аллаhа (с.т.), верующий становится гостем во Дворце Божественного Знания и Мудрости.

После этого подготовительного этапа паломнику необходимо совершить следующие приготовления: Облачаясь в ихрам, верующий должен сбросить с себя одежду, которая не только покрывает его тело, но и является отражением его земных пристрастий.

Когда при совершении Хаджа и Умры ради довольства Аллаhа (с.т.) одевается ихрам, он отражает сердечное намерение и искренность паломника, становясь при этом не только покрывающей тело одеждой, но и облачением богобоязненности, избавляющим от внутренних амбиций, связанных с богатством, славой, занимаемой должностью и положением в обществе. Великий Создатель так говорит в своей Книге: «Преуспел тот, кто очистился душой» (Сура «аш-Шамс», 91/9).

Верующий, пребывая сердцем в неповторимой атмосфере связи с Аллаhом (с.т.), должен в это время избегать различного рода мирских забот и по возможности не выходить в магазины и на рынки, поскольку подобного рода занятия ослабляют связь с Аллаhом (с.т.) и приводят к нерадивости в богослужении, что духовно обедняет пребывание в благословенном месте.

Когда у Благочестивого Умара (р.а.) спросили о Хадже и Умре, он посоветовал после их завершения как можно скорее вернуться в свои края, чтобы не лишиться возвышенной, духовной атмосферы внутри самого себя.

В Хадже и Умре, устремившись всем своим естеством к Дому Аллаhа (с.т.), необходимо осознать истину Божественного Слова:

«... Мы [Аллаh] более близки к нему [своему рабу], чем шейная артерия» (Сура «Каф», 50/16).

Кроме того, необходимо понять, что ничто не может укрыться от Всевышнего:

«...Знайте, что Аллаh (с.т.) стоит между человеком и [побуждениями] сердца его...» (Сура «аль-Анфаль», 8/24).

Необходимо преодолеть увлекающие нас в пучину суеты земные страсти и устремиться к духовной связи с Аллаhом (с.т.). Ибо основа Хаджа и Умры лежит в следующем: Необходимость физического и духовного очищения.

Однажды Посланник Аллаhа (с.т.а.в.) обратился к благочестивому Умару (р.а.), пришедшему испросить разрешение совершение Умры, с такими словами: «Брат мой, не забудь и нас в своих молитвах» (Тирмизи, Дават, 109/3562).

Благочестивый Умар (р.а.) так поведал о своих чувствах в ответ на эту дружескую просьбу: «Если бы Посланник Аллаhа (с.т.а.в.) дал мне взамен сказанного весь мир, я не был бы так счастлив» (Абу Давуд, Витр, 23/1498).

Одним из достоинств Хаджа и Умры является большая вероятность того, что мольбы, возносимые верующим Всевышнему в это время, будут Им приняты.

Благодаря искренней мольбе, человек получает награду от Аллаhа (с.т.) и его паломничество принимается.

Следует отметить, что выполнение в Рамадан обрядов Умры обещает верующему неисчислимые Божественные щедроты и милости.

Таким образом, духовное очищение и стремление к получению Божественной награды, являясь целью совершаемых Хаджа и Умры, неизменно приводит паломника к осознанию следующего положения: Следует достойно вступить в Мечеть аль-Харам и, отказавшись от всего запретного и сомнительного, исполнить все религиозные обряды.

Каждый вид поклонения паломника и каждое его благое дело должны осуществляться дозволенным путем, поскольку успех Хаджа и Умры напрямую связан с чистотой тела верующего и употребляемой им пищи.

В соответствии с хадисом, кто отправится в Хадж с деньгами, заработанными недозволенным путём, произнося лишь языком: «Ляббайк Аллаhумма ляб-байк», – тот не достоин ничего, кроме гнева Аллаhа (с.т.), ответствующего «Ля ляббайк» («Я же не перед тобой»). Поэтому первым условием для совершения Хаджа должен стать дозволенный заработок, а затем уже искренность верующего. Постоянно срывающиеся с уст слова талъбии.

«Вот я перед тобой», — должны зажигать в сердце верующего огонь искренних чувств и, наполняя раба Аллаhа (с.т.) изнутри, приближать его к своему Творцу.

Однако талъбия, доносящаяся из пустой души и чёрствого сердца, — лишь эхо пустоты. Поэтому внук Посланника Аллаhа (с.т.а.в.) благочестивый Хусейн (р.а.) произнося «Ляббайк», дрожал от неизвестности, говоря: «Либо возьму причитающуюся от Аллаhа (с.т.) награду, либо заслужу Его «Ля ляббайк»!» В Хадже существуют запреты, которые нужно избегать особенно тщательно. Великий Аллаh (с.т.) говорит: «Хадж совершается в определенные месяцы.

Тот, кто в эти месяцы решил совершить Хадж, не должен в этот период вступать в сношения с женщиной, допускать греховные поступки и затевать ссоры. А о том, что вы сделаете доброго, Аллаhу (с.т.) ведомо. Запасайтесь же на дорогу, ибо лучший припас — это благочестие.

Бойтесь же Меня, О обладающие разумом!» (Сура «аль-Бакьара», 2/197).

В это время необходимо обратить внимание на то, чтобы никоим образом не обижать рабов Аллаhа (с.т.), не унижать их и не вступать с ними в прения, избегать всякого рода сквернословия, запальчивости и разнузданности, так как из-за огромного скопления паломников в любое мгновение существует опасность возникновения между ними стычек и нанесения обид.

Чтобы предостеречь себя от подобного, особенно во время таввафа, необходимо проявлять в отношение других паломников особую вежливость и тактичность.

Двигаясь в обратном таввафу направлении, нужно как можно меньше беспокоить паломников, совершающих его.

На территории Запретной Мечети и в местах размещения паломников необходимо проявлять особую осторожность, чтобы близко не контактировать с лицами противоположного пола, соблюдая необходимую в этом случае очередность и проявляя друг к другу почтительное отношение. В это время верующего переполняет воодушевление, он стремится приблизиться к своему Творцу, поэтому ему не следует забывать, что на Священной территории категорически запрещается даже рвать траву, нужно забыть о грубости и жестокости и стараться проявлять в отношениях с другими Мусульманами как можно больше любви, милосердия, уважения, тактичности и мягкости. Паломник должен знать и помнить, что ему воздастся за совершение на Священной территории как мелких прегрешений и грехов, так и за благие поступки.

Посланник Аллаhа (с.т.а.в.) часто обращал внимание на важность милосердия и тактичности как символа Хаджа и Умры.

Однажды Расулюллаh (с.т.а.в.) обратился к благочестивому Умару (р.а.) с такими словами: «О, Умар! Ты очень сильный человек, поэтому не тесни слабых, чтобы приблизиться к Черному камню! Не беспокойся и не беспокой других! Поприветствуй и прикоснись к Черному камню губами в отсутствие людей. В противном случае, лишь прикоснись к нему рукой и отойди, произнося шаhаду и делая такбир» (Хайсами, III, 241; Ахмад, I, 28 ).

Таким образом, в этом Священном Месте большое внимание должно уделяться как внешним, так и внутренним приличиям. Целью Хаджа и Умры является духовное возвышение и воодушевление атмосферой благословенных мест и священных памятников истинной религии Аллаhа (с.т.). Всевышний говорит в своей Книге:

«А тот, кто блюдет обряды [Хаджа], установленные Аллаhом (с.т.), [делает] это от богобоязненности в сердцах» (Сура «аль-Хадж», 22/32).

Такие священные знаки, как молитва, мечеть, Коран, азан, и такие священные места, как Кааба, холмы Сафа и Марва, — это всё приметы установленных Всевышним законов. Совершающим Хадж и Умру следует возвеличивать их должным образом. Поэтому паломники должны избегать неодобряемого: не следует сидеть или лежать, вытянув ноги в сторону Великой Каабы, проводить время в бессмысленных и пустых разговорах, читать Коран без должного уважения или класть его на пол.

Все это оскорбляет величие святынь.

С другой стороны, нужно стараться помочь и утешить своих братьев - Мусульман, которые в суматохе могут с лёгкостью попасть в затруднительное положение, заболев, заблудившись, лишившись средств, потеряв близких. Необходимо проявить такие высокие человеческие качества, как человеколюбие, сочувствие, милосердие.

В это время следует пребывать с мыслью о том, что Аллаh (с.т.) видит каждое движение сердца, и, пользуясь возможностью, стать обладателем Божественной награды.

Перед тем, как отправиться в паломничество, надо подготовить себя к нему внутренне, потому что самонадеянность и нерадивость не принесут верующему ни пользы, ни благодати. Паломники в ослепительно белых одеждах, похожие на ангелов, должны проявлять себя с самой лучшей стороны, демонстрируя кротость и терпение. Чтобы сердце каждого верующего, вошедшего в состояние ихрама, исполнилось искренними чувствами, Аллаh (с.т.) на время Хаджа установил для паломников из дозволенного некоторые запреты, например, запрет на причинение вреда всему живому, которые способны уберечь их от всего неодобряемого и сомнительного. Проникаясь отношением Создателя к своим творениям, верующий старается проявить ко всем ним милость, сочувствие и уважение.

Паломник должен с наибольшей для себя пользой расходовать быстротечные мгновения, избегая пустых наблюдений и бесполезных разговоров. Воодушевление паломника — это духовная составляющая Хаджа и Умры.

Верующему не следует проявлять в отношении своего брата – Мусульманина таких чувств, как презрение, неприязнь, осуждение: никому не известно, каков тот или иной человек перед Аллаhом (с.т.). Один из праведников наставлял паломников: «Отправляющимся мой совет: не пренебрегайте там смирением. Живите в мире чувств своего сердца и не занимайтесь бесполезными делами. Постарайтесь зарядиться духовной атмосферой тех мест».

Человек, неоднократно бывавший в Хадже, развивается духовно. В большинстве своём, именно те, кто не раз совершал паломничество, находятся на пути служения благому, в них живы сострадание и милосердие. Таким образом, кто откроет свою душу и объятия, пребывая в великой радости от сладости Веры, тот будет жертвовать ради Аллаhа (с.т.) с лёгкостью и любовью. В одном из знамений Корана Аллаh (с.т.) говорит: «[О последователи Ислама,] вы ни за что не станете благочестивыми, пока не будете делать пожертвования из того, что [больше всего] вам дорого. И что бы вы ни потратили на подаяние; Аллаh (с.т.) ведает об этом» (Сура «Али Имран», 3/92).

Надо жертвовать ради довольства Аллаhа (с.т.).

Основной целью Хаджа является совершение жертвоприношения, которое пришло к нам из сокровищницы Божественной Мудрости, из далёкого прошлого, напоминая о высоком примере проявления благочестивыми Ибраhимом (а.с.) и Исмаилом (а.с.) покорности Великому Аллаhу (с.т.), примере, который помогает посеять в душе благодатные ростки искренности и богобоязненности, проявить кротость и смирение перед волей Создателя и зажечь в своём сердце огонь любви к Нему. Великий Творец говорит в Коране:

«Ни мясо их, ни кровь их (т. е. жертвенных животных) не нужны Аллаhу (с.т.), Ему важна лишь ваша набожность...» (Сура «аль-Хадж», 22/37).

Так, Ибраhим (а.с.) ради Аллаhа (с.т.) принёс в жертву своего сына, который, в свою очередь, на этом пути с готовностью пожертвовал собственной жизнью. А вы задумывались над тем, способны ли на что-либо подобное? В Священном Тексте говорится о предложенном Всевышним справедливом обмене:

«Воистину, Аллаh (с.т.) купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на уготованный им Рай...» (Сура «ат-Тауба», 9/1П).

Таким образом, чтобы встать на путь самопожертвования, Мусульманину...

Вменяется в обязанность побивать Шайтана и собственный нафс (эгоистические желания) камнями покорности Аллаhу (с.т.).

Как ранее упоминалось, обряд побивания камнями Шайтана означает, прежде всего, внутреннее, символическое побивание Шайтана собственного. Это напоминание о том, как избавились от Шайтана Пророки Ибрарим и Исмаил (а.с.), а также благочестивая Хаджар.

Шайтан, проклятый этими благочестивыми людьми, получил эпитет раджам, т.е «побиваемый, забрасываемый камнями» (в давние времена проклятых забрасывали камнями).

Каждый верующий должен контролировать свои внутренние порывы и, выявляя различного рода сомнения и ошибки, изгонять их камнями покорности Аллаhу (с.т.), как это делали Ибраhим, Исмаил (а.с.) и благочестивая Хаджар, достигнув таким образом наивысшей степени искреннего служения Всевышнему. В какой же степени это состояние способно украсить наш внутренний мир? Итак, чтобы раб мог приблизиться к Творцу, на каждом этапе совершения Хаджа и Умры ему необходимо постоянно обращаться к Всевышнему с дуа и делать зикр.

Аллаh (с.т.) говорит в своей Книге: «...Когда вы вернетесь с Арафата, поминайте Аллаhа (с.т.) в Запретном месте!..» (Сура «аль-Бакьара», 2/198).

«Когда же вы совершите свои обряды поклонения, то поминайте Аллаhа (с.т.) так, как поминаете СВОИХ ОТЦОВ, И Даже сильнее!..» (Сура «аль-Бакьара», 2/200).

При совершении Хаджа и Умры следует часто произносить тальбию (лаббайк).

Посланник Аллаха (с.т.а.в.) по этому поводу говорит: «Нет ни одного Мусульманина, произносящего тальбию, которому бы не внимали камни, деревья и твердь земли, находящиеся справа и слева от него. Это созвучие продолжается, уходя к границам горизонта, прямо вон туда и туда (показав влево и вправо)» (Тирмизи, Хадж, 26/828).

Можно представить, насколько велико значение тальбии по сравнению с другими, в основном, произносимыми про себя мольбами, если Аллаh (с.т.) повелел говорить ее громким голосом, чтобы привести сердце человека в возвышенное состояние, состояние поминания и возвеличивания своего Творца.

Так раб Аллаhа (с.т.) обретает внутреннюю и внешнюю гармонию. В одном из хадисов Пророка (с.т.а.в.) говорится: «Жабраиль, явившись ко мне, повелел мне и моим асхабам произносить тальбию, повышая голос» (Абу Давуд, Манасик, 26/1814).

Тальбийа «Лаббайка Аллаhумма лаббайк, лаббайка ла шарика лака лаббайк.

Инналь хьамда ванниъмата лакаваль мульк ла шарика лака».

(Смысл) – «Вот я перед Тобой, Господи, вот я перед Тобой. Нет у тебя сотоварищей. Вот я перед Тобой. Воистину, все восхваления и все богатства принадлежат лишь Тебе. Ты - Владыка всего сущего и нет у Тебя сотоварищей».

Чтобы сохранять сердце в возвышенном состоянии, Пророк Мугьаммад (с.т.а.в.) поведал о необходимости ведения достойных разговоров: «Тавваф вокруг Байтуллаhа подобен молитве.

Однако в нём разрешается разговаривать. Поэтому, кто во время таввафа заведёт разговор, пусть говорит только хорошее» (Тирмизи, Хадж, 112).

В заключение хотелось бы обратить внимание на необходимость познания сердцем Божественного Прощения, Благодати и Награды.

В хадисе говорится: «Предыдущая Умра является каффаратом (искуплением) всего совершаемого до следующей Умры. Нет в Жаннате воздаяния, подобного Хаджу Мабрур (одобренному)» (Бухари, Умра, 1).

Посещение двух Великих Святынь Ислама Мекки и Медины – это заветная мечта каждого Мусульманина, и Хадж с Умрой являются наилучшим способом осуществить эту мечту, давая верующему право на возвращение домой безгрешным. Расулюллаh (с.т.а.в.) говорил: «Каждый, кто прибудет к Каабе с намерением на Хадж и выполнит его, не греша и не сквернословя, вернётся домой чистым от грехов как новорождённый» (Муслим, Хадж, 438).

Из хадисов следует, что в макбуль (принятом) и мабрур (одобренном) Хадже прощаются все грехи, кроме ущемления прав человека. Так как право прощения принадлежит лишь Великому Творцу, то разбирательство по этому вопросу откладывается Им до Судного Дня. Поэтому следует правильно понимать значение полного прощения в Хадже. Хотя и не существует точных свидетельств, получают прощение или нет те, кто не совершает обязательных молитв, не держит поста и не даёт закят, верующий на протяжении всей своей жизни должен быть верен своему долгу перед Аллаhом (с.т.).

В вопросе поклонения на раба Аллаhа (с.т.) возлагается две ответственности: 1) ответственность за невыполнение обязательств перед Аллаhом (с.т.); 2) ответственность за невыполнение обязательств перед Аллаhом (с.т.) при возникновении обстоятельств, помешавших вовремя выполнить свой долг в поклонении.

Если в принятом Аллаhом (с.т.) Хадже и простятся грехи за пропущенные молитву, пост и закят, то с него всё равно не спадает ответственность за их последующее возмещение. Таким образом, необходимо обязательно отдать долг, кадаа, перед Аллаhом (с.т.) (закят при этом рассчитывается с учётом роста цен) и возносить к Нему мольбы о прощении. Поэтому отправляющимся в Хадж рекомендуется отдать все имеющиеся у них долги как окружающим, при этом не забыв попросить у них прощения, так и Аллаhу (с.т.), восполнив кадаа обязательных молитв, поста и закята. Стараясь возместить пропущенное, верующий надеется, что Аллаh (с.т.), если на то будет Его Воля, простит ему небрежение в поклонении.

Однако, как уже было сказано, несмотря на то, что не существует точных сведений о необходимости искупления перед Хаджем обязательных видов поклонения, следует проявить усердие в избавлении от своих долгов перед Аллаhом (с.т.). Для того, чтобы быть уверенным в получении посредством Хаджа полного прощения, необходимо сначала преодолеть собственные беспечность и нерадивость.

Мусульманин не должен проявлять беспечность, думая, что в Хадже ему простились все грехи, ему следует помнить, что это испытание. Согласно одному из хадисов, есть те, которым останется всего шаг, чтобы достичь Рая, но они, упаси нас от этого Аллаh (с.т.), не удержатся и сорвутся в Ад (Бухари, Кадр, 1). История человечества полна подобных горьких примеров, демонстрирующих степень веры сорвавшихся в пропасть Ада Поэтому Мусульманин должен взять себе за правило жить в соответствии с велениями Аллаhа (с.т.), находясь между страхом и надеждой:

«Поклоняйся Господу твоему, пока смерть не явится к тебе» (Сура «аль-Хиджр», 15/99).

В Хадже макбуль (принятый) вместе с Божественным прощением раб Аллаhа (с.т.) обретает такие достоинства, как ответственность за свои поступки, всепрощение, духовную и телесную чистоту, чувство братства, высокую богобоязненность, упование и подчинение своему Творцу, душевную искренность, т.е. наилучшие качества Мусульманина Принятый Всевышним Хадж гарантирует верующему безграничную награду от Создателя как в этом мире, так и в мире вечном.

Хадж позволяет Мусульманам, прежде всего, обрести довольство Аллаhа (с.т.). Он рождает в прибывших на благословенную землю со всех концов света паломниках чувства искренности и любви. Поистине, Хадж является отражением бесконечной Милости Аллаhа (с.т.), давая Мусульманам возможность ощутить величественную и благословенную атмосферу сплочённости. В паломничестве взору представляется грандиозная картина единение Мусульман из разных стран, различных рас и национальностей, обычаев и традиций.

Хадж в Исламе – это не только обязанность, предписанная Аллаhом (с.т.), но и образ жизни, поскольку Хадж способствует укреплению и поддержанию социальных связей внутри Исламской уммы.

Есть три вида совершения Хаджа:

1. Хадж ат-Таматту (прерываемый) – это совершение Умры и Хаджа отдельными облачениями в ихрам: паломник входит в ихрам для совершения Умры, выполнив все необходимое, выходит из этого состояния и с наступлением времени Хаджа вновь облачается в ихрам для его совершения. В этом виде Хаджа кьурбан является ваджибом.

2. Хадж аль-Киран (совмещенный) – это совершение Хаджа и Умры в одном ихраме: при облачении в ихрам верующий делает намерение и на Хадж, и на Умру, сначала совершает Умру и затем, не выходя из ихрама, Хадж. Совершающему Хадж аль-Киран курбан является ваджибом.

3. Хадж аль-Ифрад (самостоятельный) – это совершение Хаджа без Умры Верующий после облачения в ихрам делает намерение и выполняет обязательства только Хаджа. Для тех, кто совершает этот вид паломничества, кьурбан (жертвоприношение) не является ваджибом (необходимым).

Схема совершения Хаджа (Хадж ат-Таматту, Хадж аль-Киран, Хадж аль-Ифрад)

1. Микат (Место, где паломники облачаются в ихрам, называется микат.

Оно находится в четырех километрах от Каабы. За пределами миката начинается территория, на которую нельзя входить без ихрама. В наши дни многие верующие облачаются в одеяние паломника заранее, перед самой посадкой в самолет) Ихрам (Соблюдение этого положения обязательно для всех паломников): быть в состоянии омовения; облачиться в ихрам; сделать намерение совершить один из видов Хаджа; произнести дуа Тальбия; внимательно соблюдать установления ихрама.

2. Умра. Мекка (Хадж ат-Таматту, Хадж аль-Киран): совершить тавваф (7 кругов) вокруг Каабы; совершить двухракаатный намаз возле Макьаму Ибраhим; совершить сай (Бег между холмами Сафа и Марва, которые находятся близ Каабы Паломники начинают бег от Сафы и совершают пробег 7 раз: 4 раза от Сафы до Марвы и 3 раза от Марвы до Сафы) между холмами Сафа и Марва.

3. День Тарвия (8 день Зуль-Хиджа): приезд из Мекки в долину Мина или на гору Арафат; проведение времени в поклонении.

4. Хадж. Арафат (9 день Зуль-Хиджа – день Арафата): стояние на горе Арафат и Джабаль ар-Рахма (Соблюдение этого положения обязательно для всех паломников); совершение намаза Джамуль-Такьдим (Соблюдение этого положения обязательно для всех паломников); проведение времени в поклонении, чтение дуа; после захода солнца отправление в долину Муздалифа либо в долину Мина (Соблюдение этого положения обязательно для всех паломников).

5. Муздалифа/ Мина: совершение намаза Джаму-ль-Тахир (Соблюдение этого положения обязательно для всех паломников); проведение времени в поклонении, чтение дуа; сбор камешков для обряда побивания Шайтана; совершение утреннего намаза (10 день Зуль- Хиджа) (Праздничный намаз не является ваджибом для паломников); до восхода солнца отправление из долины Муздалифа в долину Мина.

6. Мина (10 день Зуль-Хиджа – 1 день Ид аль-Адха): совершение обряда побивания Шайтана Джамра-туль-Акаба (7 камешков) до восхода солнца (Соблюдение этого положения обязательно для всех паломников); кьурбан (жертвоприношение) (Хадж ат-Таматту, Хадж аль-Киран); сбривание волос, выход из состояния ихрама (Соблюдение этого положения обязательно для всех паломников); отправление в Мекку.

7. Мекка (10 или 11 дни Зуль-Хиджа): совершение таввафа аль-Ифада (Соблюдение этого положения обязательно для всех паломников); совершение двухракаатного намаза возле Макьаму Ибраhим (Соблюдение этого положения обязательно для всех паломников); совершение сайа (Хадж ат-Таматту, Хадж аль-Ифрад); возвращение в долину Мина.

8. Мина (11,12 дни Зуль-Хиджа): обряд побивания Шайтана совершается каждый день в течение трех дней (10,11,12 дни Зуль-Хиджа) бросанием в каждое условленное место по 7 камешков. Совершается обряд после наступления дневного намаза «зухр» до наступления времени вечернего намаза «магъриб» (Соблюдение этого положения обязательно для всех паломников).

(Если паломник не успеет бросить камни в условленные дни, либо по какой-либо причине задержится в долине Мина и наступит время вечерней молитвы «магъриб», то он, оставшись в долине, должен совершить дополнительно обряд побивания Шайтана на 13 день Зуль-Хиджа за этот день и за каждый пропущенный день.)

9. Мекка (13 день Зуль-Хиджа): совершение таввафа аль-Вада (Соблюдение этого положения обязательно для всех паломников); совершение двухракаатного намаза возле Макьаму Ибраhим (Соблюдение этого положения обязательно для всех паломников).

10. Покидание Мекки.

Газета «Ислам в Южном Дагестане»