Вопросы и ответы

Кладезь души - Бабуль Абваб Кладезь Души. Шейх Сиражуддин Эфенди У вас газеты номер 151 2018 года. Об озлобленности - Можете добавить?

03.06.2020

Ассаламу алейкум. А где проживает шейх Исамуддин эфенди,как можно попасть на его сохбеты ? Я живу в Казахстане в городе Нурсултан

Ва алейкум ассалам. Шейх Исамуддин эфенди проживает в Республике Дагестан, г. Дербент, ул. Гагарина 42 рядом с мечетью Бабуль Абваб. Можете приехать в любое время на сохбеты или просто в гости, с семьями, с близкими,  с родными, можете приехать также на учебу. Мы всегда рады гостям.

24.01.2020

Правда ли что нежелательно держать молчание весь световой день?

Нет никакой нужды в пустословии. как и нет пользы в долгом молчании. «Молчание – золото», – говорят мирские люди. В Исламе же существует запрет на полное молчание в течение светового дня. Существует огромная польза и награда тому, кто будет усердствовать на поминании Аллаhа (с.т.), т.е. зикре или же в ведении благочестивых речей.

Али (р.а.) свидетельствует: «Я запомнил, что посланник Аллаhа (с.а.в.с) сказал: «Нет сиротства после достижения совершеннолетия, и не следует молчать весь день до наступления ночи». Хадис с хорошим иснадом привел Абу Давуд. Кайс бин Абу Хазим свидетельствует: «Как-то раз Абу Бакр ас-Сиддик (р.а.) зашёл к одной женщине из числа ахмаситов по имени Зайнаб, увидел, что она не говорит, и спросил: «Почему она не разговаривает?» Люди сказали: «Она совершила хадж молча», – и тогда он сказал ей – «Говори, ибо, поистине, молчать не разрешается, ведь это – из числа дел джахилиййи!», – и она стала говорить. (Аль-Бухари)

29.04.2019

Является ли горделивость и высокомерие греховными качествами?

Мусульманину запрещается унижать своего брата в Исламе и умалять его достоинство, поскольку, когда Аллаh (с.т.) создал человека Он не выразил ему Своего презрения, а, напротив, почтил его, возвысил его, обратился к нему со Своими словами возложил на него определенные обязанности, и поэтому выражение презрения по отношению к другому свидетельствует о том, что человек проявляет гордости, чем его Господь, что является великим грехом.
Вот почему Пророк (с.а.в.с) сказал: «Достаточно будет зла тому человеку, который презирает своего брата в Исламе...», а презрение возникает из высокомерия.

Причина гордости состоит в том, что высокомерный человек считает, что он сам отличается совершенством, а в других видит только недостатки, в силу чего он презирает их и проявляет пренебрежение по отношению к ним. Высокомерие относится к числу основных характерных особенностей зла, так как оно направляет человека, которому присуще это мерзкое качество в огонь Ада и удаляет его от Рая.

Каждый разумный воспитанный верующий обязан исключить из своей речи слова тщеславия, высокомерия, желание выражать свои презрения по отношению к другим людям и возвыситься над ними. Эти качества являются запретными в поведении мусульманина. Что же касается того, кто говорит подобное, видя упущения людей в их религиозных делах и желая выразить своё сожаление в связи с этим, то в этом нет ничего дурного. Аллаh (с.т.) говорит: «Они избегают великих грехов и мерзостей, кроме мелких и немногочисленных проступков. Воистину, твой Господь обладает необъятным прощением. Ему было лучше знать о вас, когда Он сотворил вас из земли, и когда вы были зародышами в утробах ваших матерей. Не восхваляйте самих себя, ибо Ему лучше знать тех, кто богобоязнен.» (сура «Звезда» аят 32)
Аллаh (с.т.) также говорит: «Нет укора тем, которые мстят после того, как с ними поступили несправедливо. Укора заслуживают только те, которые поступают несправедливо с людьми и бесчинствуют на земле безо всякого права. Им уготованы мучительные страдания». (сура «Совет», аяты 41-41)

Пророк (с.а.в.с) также предостерегает от какого-либо, будь это малое или большое, притеснения друг друга, от горделивости и кичливости.
Ийадз бин Химар (р.а.) свидетельсвует, что Посланник Аллаhа (с.а.в.с) сказал: «Поистине, Аллаh Всевышний ниспослал мне в откровении, что вам следует проявлять смирение, чтобы ни один из вас не притеснял другого и ни один из вас не выхвалялся перед другим» (Муслим)

Абу Хурайра (р.а.) свидетельствует, что Пророк (с.а.в.с) сказал: «Если скажет один человек: «Пропали эти люди», – значит, является он еще более пропащим» (Муслим)

Из книги «Исцеление от душевных недугов» (Омаров Омар-Хаджи)
 

29.04.2019

Можно ли восполнять пропущенные намазы?

Ученые высказали единогласное мнение о том, что и те, кто оставил молитву преднамеренно, и те, кто оставил ее по забывчивости, должны ее восполнить. Доказательством этому служит следующее: Пророк (с.а.в.с) сказал: «Долг пред Аллаhом имеет больше прав быть оплаченным». Оставленная или пропущенная молитва остается на человеке в качестве долга, и, как известно, право Аллаhа стоит выше человеческого, несмотря на то что этот хадис повествует нам о хадже, он также несет в себе общее значение, поскольку нет никаких доводов, которые говорили бы о том, что хадис имеет частное значение.

Кроме этого, известно, что есть такой же хадис о посте. Тем, кто пропустил день поста, Пророк (с.а.в.с) сказал: «Постись за него один день». Также известно, что Пророк (с.а.в.с) человеку, спросившему: «Моя мать должна была совершить хадж, но не сделала этого, могу ли я совершить хадж за нее?», ответил: «Если бы на твоей матери был долг и ты оплатил его за нее, помогло бы ей это?» Сподвижник ответил: «Да». На это Пророк (с.а.в.с) сказал: «Долг Аллаhа имеет больше прав быть оплаченным». Все остальные виды богослужений имеют тот же статус.
Пророк (с.а.в.с) обязал забывшего, проспавшего и т.п. восполнить молитву. В «Аль-кабир» у ат-Табарани сказано: «Нет другого искупления для молитвы, кроме этого». Фраза этого хадиса общая и включает в себя и тех, кто оставил молитву по забывчивости, и тех, кто оставил ее преднамеренно.
Еще один довод состоит в том, что забывший и проспавший имеют уважительную причину, в отличие от того, кто оставил молитву преднамеренно. В одном из хадисов сказано: «Моей умме прощены ошибки и забывчивость...». В другом хадисе сказано: «У троих перо не пишет их деяния: у спящего, пока не проснется, у несовершеннолетнего, пока не повзрослеет, у душевнобольного, пока он не излечится»

Из книги: «Тарикат в свете корана и сунны» (Юсуф Хаттар Мухаммад)

29.04.2019

Каким должен быть настоящий мусульманин?

Бисмиллаhи ррагьмани ррагьим. Хвала Аллаhу (с.т.) Господу миров, который сотворил человека и одарил его разумом и возвеличил его знаниями. Благословение и приветствие на Господина нашего и Любимца Аллаhа (с.т.) Мугьаммада (с.т.а.в.), на Его семью и всем Его сподвижникам.

Дорогой мой брат Мусульманин и дорогая моя сестра Мусульманка, необходимо нам знание 4 вещей.
Первое – это знания. Потребность людей в истинных знаниях, больше и важнее, чем потребность человека в еде и в питье. Знание – это особенность человека, отличающая его от остальных творений Аллаhа (с.т.), а невежество – это большое несчастье, беда и горе для человека.
Всевышний Аллаh (с.т.) в Коране сказал: «Скажи: (о, Мугьаммад (с.т.а.в.) людям) «Разве одинаковы (перед Аллаhом (с.т.)) те, которые знают и те которые не знают?!»»
Так же Всевышний сказал: «О, сыны Адама! Мы одарим вас знанием, покрывающим ваше невежество».
Так же в Коране сказано: «И скажи: (о, Мугьаммад (с.т.а.в.)) «Господь мой, прибавь мои знания!»»
И еще Аллаh Всевышний сказал: «Поистине! Боятся Аллаhа из Его рабов только знающие».
Пророк (с.т.а.в.) в своем хадисе указывает: «Когда Аллаh (с.т.) кому-то желает добра, то дает ему правильное понимание в религии и наставляет его на правильный путь».
Знание – это знание Аллаhа (с.т.), Его Пророка (с.т.а.в.) и Его религии.
У Пророка (с.т.а.в.) спросили: «О, Посланник Аллаhа (с.т.а.в.), какое из добрых дел самое лучшее?»
Он ответил: «Познание Аллаhа (с.т.)».
Его вновь спросили: «Какое знание ты подразумеваешь?»
Пророк (с.т.а.в.) повторил: «Познание Аллаhа (с.т.)».
Его опять спросили: «Мы тебя спрашиваем о добром деле, а ты в ответ говоришь знание!»
Он (с.т.а.в.) сказал: «Воистину, малое деяние, исполненное с познанием Аллаhа (с.т.), приносит пользу, а большое деяние, без знания, не дает никакой пользы».
Ведь невозможно служить Аллаhу (с.т.) не зная Его, невозможно следовать по сунне Пророка (с.т.а.в.) не зная жизнь Пророка (с.т.а.в.), Его сподвижников и Его семьи, и невозможно быть Мусульманином не зная законы религии, не зная запретное и дозволенное.
Второе, то, что необходимо нам – это поступать согласно своим знаниям, совершая то, что повелено Всевышним и воздерживаясь от осуждаемого Им.
И тот, кто обучился и не поступал согласно своим знаниям, его знания восстанут против него в Судный День.
Усам ибн Зайд рассказывал: «Я слышал, как Посланник Аллаhа (с.т.а.в.) говорил: «В Судный День приведут ученого, и будет он брошен в адский огонь и вырвутся наружу его внутренности, и станет он крутиться вокруг них подобно тому, как крутится осёл, вращающий жернова на мельнице. Тогда станут подходить к нему обитатели адского огня и спрашивать: «Что это с тобой?»»
А он ответит: «Я повелевал делать добро, а сам не совершал его, я запрещал делать зло, а сам творил его».
Недостойным качеством обучающегося, является изучение религии, для участия в спорах, с целью хвастовства перед людьми.
У таких людей знание увеличивает хвастовство, если ученых – современников, известных своими знаниями, становится много, он хочет быть известным, как они, хочет, чтобы люди обращались к нему с вопросами, хотя есть и другие, более знающие. Отрицательно считать себя ученым, а вести себя как глупец, увлекаясь любовью к славе, почету и положению среди людей.
Третье, то, что необходимо нам – это призыв на дорогу Аллаhа (с.т.). Потому что ученые и люди, которые призывают на дорогу Аллаhа (с.т.), они наследники Пророков. Ведь проклял Аллаh (с.т.) сыновей Исраила, потому что они не запрещали гнусное и сами совершали его.
Призыв и обучение, это – обязанность возложенная на каждую общину, если занимается этим какая-та часть, то не бывают ослушным оставшаяся часть, а если нет, то вся община грешна перед Всевышним.
Ведь Пророк (с.т.а.в.) сказал: «Есть два рода людей в моей общине, и если они праведны, то праведны и люди общины, а если они совращаются, то совращаются все люди общины, это – правители и религиозные ученые».
Так же Пророк (с.т.а.в.) сказал: «Не сидите с учеными, если они не призывают Вас от пяти вещей к пяти: от сомненья к убежденности, от высокомерия к скромности, от вражды к миру и наставлению, от показухи к искренности, от страсти к отшельничеству».
Четвертое, то, что необходимо – это проявление терпения на пути обучения и совершения поступков и призыва.
Первая обязанность ученика – это очищение нафса (эго) от пороков. Потому что Пророк (с.т.а.в.) сказал: «Ислам основан на чистоте».
Это чистота не только внешняя, но прежде всего духовная. Сердце это место, куда посылается нур Аллаhа (с.т.), это обитель ангелов. Они не войдут в сердце, наполненное дурными качествами, гневом, ненавистью, завистью, гордыней, самовлюбленностью и т.д.
Вторая обязанность. Он должен ограничить себя, от связи с мирскими делами. Ведь Аллаh (с.т.) сказал: «Не устроил Аллаh (с.т.) для человека двух сердец, внутри его».
Третья обязанность – смирение. Знания не приобретаются, кроме как посредством смирения и беспрекословного слушания учителя. На какой бы путь в учении не указал учитель, ученик должен руководствоваться им, оставив свое мнение, ведь придерживаться даже ошибочного мнения учителя полезнее для него, чем его собственная правота.
Всевышний учит нас соблюдать этику между учеником и учителем, между миридом и Устазом, рассказом о Пророках Хизре (а.с.) и Мусе (а.с.). Где Хизр (а.с.) сказал: «Если ты последуешь за мной, то не спрашивай ни о чем, пока я не расскажу тебе об этом». (Сура Аль Каhф, 70 аят)
Али (р.а.) сказал: «Когда ты приходишь к учителю, то должен поприветствовать его отдельно, кроме приветствия предназначенного для остальных и сесть спокойно, если он тебя сажает, не делая никаких знаков руками и глазами, и не возражай ни в коем случае его словам, не задавай ему много вопросов и не отвечай ему грубо. Не рассказывай его секреты и не занимайся злословием при нем».
Не ищи в его словах ошибок, ученик не должен опускаться до низости в распространении сплетен о своем учителе и учениках с которыми он бывает. Сегодня это часто встречается со стороны учеников, которые именно по этой причине лишились знаний.
Ученику следует сидеть перед учителем с благопристойностью, на коленях, скромно. Ему не следует поворачиваться без нужды и отвлекаться, особенно, когда он обсуждает что-либо вместе с ним. Он не должен делать лишних движений руками, ногами, или другими частями тела, ковырять в носу, разевать рот, или скрежетать зубами, жевать что-то… Не этично поворачиваться к учителю боком, или спиной, заваливаться на бок, или на спину облокотившись на руки, садиться на что-либо выше учителя. Ему не следует говорить что-либо без надобности, произносить слова, в которых будет видна непристойность, скверное общение, или невоспитанность, не возвышать голос при нем и при своих братьях верующих. Когда учитель говорит о вопросах знаний, который ученик слышал, хоть и тысячи раз, то все равно ему следует тот час же внять его словам, как будто он первый раз это слышит. Ученик должен быть благодарным своему учителю за каждую букву, которую он от него узнал. Ведь Пророк (с.т.а.в.) сказал: «Не благодарит Аллаhа (с.т.) тот, кто не благодарит людей».
Ученик не должен задавать каверзные вопросы. Один ученый сказал: «Если Великий и Могучий Аллаh (с.т.) пожелает лишить Своего раба благодати знания, то научит его каверзным вопросам».
Если ученик встретит того, кто моложе себя, то следует сказать: «Этот моложе меня, грешил мало, а я полон грехами, он лучше меня».
Если встретит взрослого, то следует сказать: «Этот больше меня служил Аллаhу (с.т.), больше меня знает, он лучше меня».
Если встретит невежду, то следует сказать: «Этот совершал грехи из-за своего не знания, а я грешил зная, он лучше меня».
Если встретит неверующего, то следует сказать: «Я же не знаю, может он примет Веру и он умрет на благом деле, а я могу умереть на грехе, он лучше меня».
Свои грехи нужно приписать только себе, а не приписывать другим, не восхваляй себя, порицая других.
Пророк (с.т.а.в.) сказал Муазу (р.а.): «Соблюдай Сунну, а если в твоих поступках все равно будет недостаток, сохрани язык от поношения людей. Свои грехи относи только себе и не приписывай их другим. Не восхваляй себя, порицая других. Не превозноси себя над ними. Не совершай благодеяний ради мирской пользы. Не будь гордым на собраниях людей, чтобы люди не избегали тебя и вредных качеств твоего характера. Если рядом с тобой есть кто-нибудь, то не шепчись с другим. Не превозносись над людьми, не то ты отрешишься от благ этого и того мира. Не раздирай души людей своим языком, не то в Судный День в Аду тебя будут рвать на куски».
Пусть Аллаh (с.т.) Всевышний сохранит нас от недостойного в этом мире и в Ахирате. Аминь!
Устаз Сираджуддин Эфенди (кь.с.)

29.04.2019
Задать вопрос

 

Ваш вопрос принят Мы постараемся дать ответ в ближайшее время