Из всех стран Западной Европы именно у Великобритании всегда были «особые отношения» с исламским миром. Первоначально мусульмане высадились на Туманном альбионе как исследователи и торговцы. Торговля играла большую роль при короле Оффе Мерсийском, знаменитом англо-саксонском правителе 8 столетия, прославившимся строительством дамбы. На его монетах было выгравировано мусульманское свидетельство веры «Нет божества, кроме Аллаха» на арабском языке.
Эпоха Крестовых походов и Возрождения
Позднее отношения с исламским миром были омрачены крестовыми походами, в которых британцы принимали участие. Так, в 1147 году был разрушен мусульманский город Лисбон, при этом убиты были 150 тысяч мусульман. Главную роль в этом сыграли солдаты Норфолка и Саффолка. Однако Англия была первой страной Европы, в которой после периода средневековья началось Возрождение, во многом благодаря влиянию исламской культуре.
К 14 веку, после крестовых походов, благодаря внедрению некоторых мусульманских традиций в культурную жизнь Великобритании, начиная с архитектурных деталей и специй и кончая столь знаменитой английской галантностью, исламский мир стал пользоваться большим уважением в этой стране. Такие имена, как ар-Рази, Авиценна (Ибн Сина) и Аверроэс (Ибн Рушд) создали основу интеллектуальной и научной жизни Великобритании.
Влияние Османской империи
Начиная с 16 столетия, у Британии установились тесные связи с исламским миром и в особенности – с Османской империей, которая в то время простиралась на Запад через Центральную Европу и Средиземноморье. Лондон расширял свою торговлю на Восток. К 1620 году военно-морское присутствие Стамбула стало ощущаться поблизости от Британских островов, из-за чего нередко происходили стычки.Представителей династии Стюартов больше всего беспокоило то, что османские флотилии часто возглавляли англичане, принявшие Ислам и «ставшие турками».
В годы правления Елизаветы I в странах Северной Африки проживало больше англичан, чем в зарождавшихся в то время североамериканских колониях. В одном лишь Алжире находилось около 5000 британцев, большинство из которых приняло Ислам. Британские путешественники, отправлявшиеся на Восток, нередко привозили рассказы о своих «сменивших веру» товарищах, поступивших на службу в Османскую империю. Так, один из пользовавшихся наибольшей властью османских вельмож конца 16 столетия, Хасан Ага, ранее был британцем Самсоном Роули. Знаменитый палач правителя Алжира ранее был палачом из Эксетера, прозванным «Абсалом» (Абд ус-Салам). А известный османский генерал по прозвищу «Инглиз Мустафа» (Мустафа-англичанин), фактически был шотландцем, принявшим Ислам и примкнувшим к янычарам.
Англичане, принимавшие Ислам, во многих случаях были не рабами, а свободными купцами или служащими Короны. Их привлекала жизнь, которую они видели в Османской империи. Посол сэр Томас Ширели считал, что чем большее время проводит англичанин в исламских странах, тем больше он начинает подражать манерам мусульман. Ислам оказывал более сильное воздействие, чем английской образ жизни, и именно этим, а вовсе не завоеваниями, объяснялась его растущая популярность.
В 1606 году принял Ислам даже британский консул в Египте Бенджамин Бишоп. Дальнейшие сведения о его жизни отсутствуют. Также в то время процветала торговля Лондона с Оттоманской империей. К концу 17 столетия она составляла четвертую часть внешнеторгового оборота Великобритании.
Доктор Генри Стабб
К 16-17 столетию в Британии ощущалась определенная мода на Ислам. Первым британским мусульманином, имя которого сохранилось в историческом источнике - книге «Путешествие в Триполи», написанной в 1583 году – был сын лейб-гвардейца Гвардии Ее Величества Джон Нельсон. В 30-е годы 17 века в Оксфордском и Кембриджском университетах были учреждены кафедры арабского языка, поскольку в то время британские ученые испытывали большую потребность в переводах с арабского научных трудов самых различных отраслей: математики, астрономии, медицины и т .д.
Начиналась эпоха Возрождения. В 1649 году Александр Росс перевел Коран на английский язык. Несмотря на то, что и в ту эпоху Ислам и мусульмане в Европе подвергались довольно сильной критике, в Англии преобладал взвешенный подход. И доктор Генри Стабб стал первым европейским христианином, писавшим об Исламе благосклонно. Он получил образование в Вестминстере и Оксфорде, работал врачом в Варвике и был придворным лекарем Короля Джеймса. Его биограф, Энтони Вуд, пишет о нем как о «наиболее известном человеке своей эпохи». Кроме того, он был исследователем, владевшим латинским и греческим языками, а также ивритом, и знатоком Библии – представителем новой школы, пытавшейся критически осмыслить ее.
Благодаря всем этим дарованиям, он написал книгу, которую можно было бы считать прогрессивной даже для 19 столетия, а для своего времени – просто ошеломляющей. Об этом можно судить уже по самому названию: «Рассказ о возникновении и развитии Магометанства и доказательства необоснованности обвинений христиан в адрес этой религии и ее Пророка». Эта работа так и не была опубликована, однако по меньшей мере 6 экземпляров ее тайно находились в обращении. Из них на сегодняшний день в частной библиотеке Его Преподобия Джона Диснея сохранились по меньшей мере три. Последний знаменит тем, что в начале 19 столетия потряс традиционную церковь, публично объявив об обращении в Унитаризм, т.е. отверг догмат о Троице и признал Единобожие. Доктор Стабб скончался в 1676 году после того, как был обвинен в ереси и некоторое время провел в тюрьме.
Британская Индия
Британская Ост-Индская компания, основанная в 1600 году, стремилась извлечь максимум прибыли из торговли специями с Востоком. Однако в ходе конкурентной борьбы Голландия вытеснила ее из Индии – страны, где в то время правила влиятельная мусульманская династия моголов. В то время Индия была центром высокоразвитой культуры и цивилизации и привлекала купцов со всего мира. Тем не менее, Ост-Индская компания успела сыграть большую роль в развитии британской экономики и общества. В 18 столетии компания вновь обрела огромную мощь.
Она даже располагала собственной армией, используемой для захвата территорий. По мере того, как власть моголов ослабевала, Ост-Индская компания становилась инструментом для распространения британского господства на большую часть территории Индии. Контроль Великобритании над Индией, осуществлявшийся посредством торговли, захвата и колонизации, привел к постепенной миграции части населения последней в Великобританию. Среди мигрантов были в основном слуги, моряки и студенты. Этот процесс способствовал взаимопроникновению английского и индийского образа жизни, к смешиванию культур. Однако после прихода к власти королевы Виктории, что сопровождалось усилением протестантов, он подошел к концу.
Королева Виктория и ее учитель-мусульманин
Среди молодых англичан было много тех, кто отправлялся в Индию в поисках удачи. Некоторые возвращались домой разбогатевшими и постепенно формировали новый класс – «набобов». Эти люди привозили с собой индийских слуг. Многие британские семьи, собираясь из Индии в долгий путь на родину, брали с собой нянь, которые присматривали за детьми в дороге. Лишь у некоторых из этих нянь нашлись деньги на то, чтобы вернуться домой, остальные же осели в Великобритании. В 1877 году Королева Виктории провозгласила себя Императрицей Индии, однако она так ни разу и не побывала в этой стране. В 1887 году, после ее юбилея, при королевском дворе появилось несколько индийских слуг вместе с женами.
Индийский мусульманин Абд уль-Карим был королевским фаворитом. Позднее он стал секретарем Королевы Виктории. Она брала у него уроки хинди и поощряла своих фрейлин, также проявлявших стремление изучать этот язык. Позже Абд уль-Карим был удостоен титула «Компаньона Индийской империи», считавшегося очень почетным. То внимание, которое Королева уделяла своему слуге-индусу, шокировало двор, и после смерти Виктории Абд уль-Карим был отправлен обратно в Индию.
«Ванны Магомеда»
В девятнадцатом столетии в Великобритании было довольно много бизнесменов-мусульман. Среди них одним из самых известных стал основатель знаменитых «Ванн Магомеда» на побережье в Брайтоне Сейк Дин Мухаммад. Он родился в Индии, в Патне, в 1759 году. В 1784 году Мухаммад приехал в Великобританию вместе с капитаном Бейкером, офицером Восточно-индийского полка. Он поселился в ирландском городе Корк, где встретился со своей будущей женой, Джейн. Молодые заключили брак втайне от родителей невесты. Его книга, «Путешествия Дин Магомеда», была опубликована в Ирландии в 1794 году. В ней ведется рассказ о захвате Индии Ост-Индской компанией с точки зрения индийского мусульманина. Из Корка Мухаммад переехал в Лондон, где он открыл кофейню. Позднее ему довелось поехал в Брайтон, на популярный курорт. Там он открыл свои знаменитые паровые (массажные) ванны в 1815 году.
Сначала медицинские круги отнеслись к новшеству с предубеждением, и пациенты побаивались прибегать к новым процедурам. Тогда Мухаммад предложил бесплатно воспользоваться ваннами, и они помогли некоторым из тех пациентов, которые тщетно пытались лечиться другими методами. Вскоре ванны стали популярными. На курорт съезжались не только жители Великобритании, но и европейцы, а врачи прописывали «ванны Магомеда» своим пациентам. В 1822 году Король Георг IV назначил Магомеда «личным массажистом», и эта должность сохранилась за ним при Виллиаме IV. Мухаммад был щедрым человеком и лечил бедных бесплатно. В 1822 году была опубликована его медицинская книга - «Массаж или использование индийских медицинских паровых ванн». Успех книги способствовал тому, что другие предприниматели также начали открывать в Брайтоне массажные ванны.
Улица Солтера
Джозеф Солтер был миссионером, жившим на Чапел-стрит в Лондоне (ныне – Эдгваре-роад) в 1853 году. Он помогал многим мусульманам и начал интересоваться их религией и культурой. В конце 50-х годов 19 столетия он подружился с представителями индийской мусульманской элиты. Он узнал многое об Исламе как от них, так и от многочисленных приезжавших в Лондон купцов и студентов, изучающих медицину и право. В 1857 году Джозеф был назначен в госприют Strangers Home. Именно сюда стали стекаться моряки, выгружавшие свой товар в Глазго и Ливерпуле. На протяжении 16 лет дом посетило около 16 тысяч человек, из которых около 1300 смогли найти здесь не только пристанище, но и пищу и одежду. На протяжении 39 лет Джозеф Солтер служил сообществу Ласкара как помощник и учитель. Некоторое представление о его жизни можно составить из его дневников «Азиат в Англии», а также «Восток и Запад». Одна из улиц в Восточной части Лондона была названа его именем.
Завии
В 90-е годы 19 столетия политики и промышленники начали задумываться о нелегкой доле моряков. В 1911 году Хавелок Вилсон объединил моряков в единый профсоюз и объявил забастовку, требуя улучшения их условий труда. Приток дешевой рабочей силы из-за рубежа отрицательно сказывался на заработной плате британцев. В конце концов в 1912 году около 9 тысяч иностранных моряков были уволены. Таким образом профсоюз пытался защитить интересы остальных, добиться для них повышения зарплаты и улучшения условий работы. После этого большинство моряков-иностранцев занялись малым бизнесом. Их сообщества появились в Ливерпуле, Кардиффе и т. д. Большинство среди них составляли арабы из Йемена.
К 1948 году в британских городах проживали сотни мусульман. Многие из них женились на англичанках, некоторые из которых приняли Ислам. Они заботились о доме и детях, в то время как их мужья работали – как правило, в небольших магазинчиках или мастерских, где им доводилось много общаться с местным населением. По мере того, как семьи мусульман росли, росла и их потребность в исполнении религиозных обрядов. Многие из них придерживались суфизма.
Они внесли вклад в строительство небольших обителей-мечетей (завии), где мог помолиться каждый мусульманин. Обычно подобный аналог современного исламского центра занимал часть дома и могл вместить до 50 молящихся. Здесь же проводились ритуалы бракосочетания, имянаречения, обрезания и похорон. Именно в завиях мусульмане собирались во время религиозных праздников. Здесь обучались Исламу как дети, так и взрослые. Завии стали подлинным средоточием жизни мусульманского сообщества.
Здесь часто зарождались и крепли узы дружбы и родства. Женщины вносили стабильность в жизнь сообщества. Часто им приходилось покидать собственную семью, чтобы выйти замуж за мусульманина. Имамом завии в Кардиффе был шейх аль-Хакими. Одна из женщин сказала о нем: «До появления здесь шейха мы чувствовали себя просто «арабскими женами», но с его приходом все изменилось. Нам стало лучше. Мы осознали, что у нас – своя религия и свой духовный лидер, которым мы гордимся».
Шейх часто посещал учреждения для сестер-мусульманок. Для них завиии становились источником утешения и внутренней силы, которую они передавали всему сообществу. И подобная забота оправдала себя: были случаи, когда дети матерей-англичанок отправлялись в египетский университет Аль-Азхар для изучения Ислама. Шейх аль-Хакими скончался в Кардиффе в 1934 году. Его сменил шейх Ахмед. Последний проявил значительную активность в области политики, он наладил контакты с правительством Великобритании и обсуждал с ним вопрос о будущем арабского мира. В то же время в середине 20-го века в страну начали прибывать многочисленные мусульмане со всех уголков планеты, и завии постепенно утратили былое значение.
Куиллиам
Вильям Генри Куиллиам из Ливерпуля имел крупнейшую адвокатскую практику на Севере. Один из его предков, Джон Куиллиам, участвовал в победоносной Трафалгарской битве. В 1882 году Генри Куиллиам решил отдохнуть. Он поехал в Южную Францию, откуда отправился в Алжир и Марокко. Там он узнал об Исламе и в 1887 году стал мусульманином. Он вернулся в Ливерпуль в 1889 году и, под именем шейх Абдуллы Куиллиама, стал активно пропагандировать Ислам.
Среди новообратившихся были его сыновья, а также известные ученые и крупные специалисты. Его мать была активисткой методистской церкви до 1893 года, однако в конце концов и она приняла новую религию. В это время ей было 63. Местные мусульмане назвали ее Хадиджей в честь Матери правоверных. Вместе с членами своей семьи Куиллиан основал молельню и центр мусульман на улице Маунт Вернон. Он также выпустил три издания книги «Исламская вера», которая в дальнейшем была переведена на 13 языков. Куиллиам стал выдающимся мыслителем мусульманского мира. Османский султан присвоим ему звание «Шейх-уль-Ислам Великобритании». А его сын стал генеральным консулом Великобритании в Стамбуле. Он прославился на весь мусульманский мир.
Правитель Афганистана же направил Куиллиаму щедрый денежный дар, который тот использовал для создания Исламского института и строительства мечети в Ливерпуле, способной вместить сотню мусульман. Пятничные проповеди в этой мечети читались как на арабском, так и на английском языках. Кроме того, начало выходить печатное издание «Полумесяц», знакомившее своих читателей с событиями, происходящими в исламском мире. В то время в Ливерпуле рождалось очень много внебрачных детей – почти 2 тысячи ежегодно.
Многие женщины обращались за помощью в Исламский институт. В 1896 году Куиллиам основал для решения этой проблемы благотворительный центр «Дом Медина», который брал на себя заботу о незаконнорожденных детях и находил им приемные семьи. При Исламском институте был также открыт мусульманский колледж, в котором как мусульмане, так и немусульмане могли изучать науки, искусство и право. Среди его преподавателей были профессор Хашем Уайлд и профессор Насрулла Уоррен. Среди немусульман пользовалось особой популярностью общество литературы и диспутов, собиравшееся еженедельно. Они были частыми гостями Исламского института, где могли слушать молитвы и воскресные лекции.
Благодаря этой деятельности к 1896 году около полутора сотен англичан приняли Ислам. Куиллиам не боялся отстаивать свою точку зрения, что проявилось, в том числе, в его выступлениях за прекращение вмешательства Великобритании в дела Судана. Однако по мере роста его успеха усиливалась и неприязнь правящих кругов и церкви. В конце концов в 1908 году Куиллиам был вынужден уехать на Восток, и после его отъезда как Институт, так и мечеть пришли в упадок.
Мечеть в Уоркинге
До 1914 года главными центрами «организованного Ислама» в Великобритании были Ливерпуль, Лондон и Уоркинг. В Лондоне росло сообщество мусульман, преимущественно – выходцев из Индии. С 1907 года начало действовать Исламское общество. Оно стало преемником Панисламского общества, которое, в свою очередь, выросло из организации Анджуман-и-Ислам, основанной в 1886 году. Общество выпускало ежемесячный журнал под названием «Свет мира» и переиздало книгу доктора Стабба «Рассказ о возникновении и развитии Магометанства». Для мусульман-солдат, а также вдов и детей ветеранов войны был создан специальный фонд. Среди его патронов были Балфур, Ллойд Джордж и Чемберлен.
В городе планировалось построить центральную мечеть по образцу парижской, обслуживавшей 30-тысячное мусульманское сообщество. К сожалению, последний проект так и не был осуществлен. В 1884 году доктор Готтлиеб Вильгельм Лейтнер, ориенталист и путешественник, рожденный в Будапеште в 1840 году, покинул свой пост декана Университета Пенджаба, где проработал 20 лет, и приехал в Англию. Как лингвист, он лелеял мечту создать институт востоковедческих исследований и восточной литературы, который мог бы быть исламским университетом.
В 1889 году профессор Лейтнер построил мечеть на деньги Ее Высочества Бегам Шан Джахан, правительницы штата Бхопал. Она была названа ее именем. Публично профессор отрицал, будто его цель – способствовать развитию Ислама, хотя построенная им мечеть привела в эту религию многих людей. После смерти профессора Лейтнера в 1899 году значение мечети начало уменьшаться, и так продолжалось до появления Кваджа Камал-уд-Дина, блестящего ученого и барристера, выходца из региона, в настоящее время входящего в состав Пакистана. Он сделал многое для распространения Ислама.
В 1912 году он приехал в Ричмонд и начал публиковать свои статьи в журнале «Исламик Ревью». В 1913 году Лейтнер отреставрировал мечеть в Уоркинге и вдохнул в нее новую жизнь. При этой мечети он создал специальную миссию, задача которых заключалась в помощи новообратившимся мусульманам. В декабре того же года о принятии Ислама объявил член Палаты лордов, Одиннадцатый барон Хедли. Однако Хедли был не первым пэром, принявшим Ислам. За полстолетия до него мусульманином стал лорд Стенли, дядя Бертрана Рассела. Хедли был гражданским инженером и некоторое время работал в Индии. Изучив Ислам, он принял эту религию в 1896 году, взяв при этом титул Шейх аль-Фарук. Вскоре он стал активным участником британского мусульманского движения. Он писал много статей для «Islamic Review», а в 1923 году совершил хадж.
Принятие Ислама Хедли способствовало пробуждению интереса любопытной британской публики к этой религии, поскольку оно продемонстрировало, что Ислам подходит не только полуцивилизованным муллам и любителям провозглашать себя Махди, но и образованным гражданам Великобритании. И миссия, и мечеть способствовали принятию Ислама многими британцами, в особенности – представителей среднего и высшего классов общества. Среди новообратившихся были профессор Мустафа Леон, Стенли Масгрейв, Халид Шелдрейк и Йеха эн-Наср Паркинсон.
Лекции и дискуссии проходили в отелях, а также домах знаменитых мусульман и немусульман. В день рождения Пророка Мухаммада (мир ему) для проведения лекции о его жизненном пути нанимался отель. Во время двух мировых войн политическая жизнь затихла, и люди обратились к поиску высшего смысла своей жизни. К 1924 году в Великобритании, по различным оценкам, было около тысячи новообратившихся. Мечеть в Уоркинге явилась также социально значимым центром Ислама в Великобритании.
Здесь часто встречали почетных гостей из-за рубежа. Среди них были индийские принцы, король Иордании Абдулла, Султан Сокоты (Нигерия) и семья короля Сауда (Саудовская Аравия). «Islamic Review» же регулярно публиковал новости о людях, принявших Ислам. Он предоставлял своим читателям информацию о религиозной и социальной жизни мусульман. Именно в этот период времени вышли два перевода Корана на английский язык, получившие наибольшее распространение.
Пиктхолл
Мармадук Пиктхолл родился в Саффолке в семье проповедника. Он был одним из представителей среднего класса, высоких профессионалов в своей области. Молодым человеком он поехал изучать арабский язык в Палестину, Сирию и Египте. Он старался походить на жителя каждой страны, куда приезжал, во всем, включая язык и одежду. Во время двух лет, проведенных в Палестине, Пиктхолл был разочарован жившим там европейским христианским сообществом, которое показалось ему слишком снобистским, что уже тогда подтолкнуло его к мысли о принятии Ислама. Пиктхолл был писателем.
За период с 1903 по 1921 год он опубликовал девять романов, действие которых происходило в Сирии, Палестине, Египте, Йемене и Турции. Он также написал шесть романов о жизни в Англии, и три серии коротких рассказа, посвященных в основном Ближнему Востоку. В 1921 году Форстер отзывался о нем как о «единственном современном английском романисте, понимающим Ближний Восток». Пиктхолл также совершил путешествие в Турцию, где учил турецкий язык.
Он встречался с прогрессивными имамами и видел, что не существует противоречия между Исламом и модернизацией. Он считал Турцию надеждой мусульманского мира и хотел, чтобы турки больше придерживались своих исламских корней, чем стремились стать похожими на европейцев, и чтобы вторым языком этой страны был арабский, а не французский.
После возвращения в Европу Пиктхолл стал проявлять все больший интерес к ближневосточной политике. Он был против пропаганды евангелистов в Турции и выражал недовольство, что европейские державы используют ее в своих интересах. После Первой мировой войны политические интересы Пиктхолла переместились из Турции в Индию. В ходе войны он установил контакты с молодыми мусульманами, большей частью – выходцами из Индии, совершавшими намаз в мечети Лондона.
В 1920 году Пиктхолл вместе с женой отправился в Индию, которая стала его домом на последующие 15 лет. Там он посвящал свободное время изучению урду. В 1928 году благодаря оплаченному отпуску Пиктхолл смог закончить свой перевод Корана. Этот перевод стал первым, выполненный мусульманином, чьим родным языком был английский.
В ходе своей работы Пиктхолл консультировался с учеными из Европы и Египта, куда он совершал непродолжительные поездки, живя в Хайдерабаде. Окончательным названием работы Пиктхолла, вышедшей в свет в 1930 году, стало «Значения Священного Корана», поскольку, как он утверждал: «Коран невозможно перевести. Такова точка зрения придерживающихся традиций шейхов и автора».
Книга была опубликована в 1930, а позднее – в 1939 году. С тех пор она переиздавалась несколько раз в различных странах, включая Великобританию, США, Индию, ОАЭ, Ливию, а также была переведена, в свою очередь, на турецкий, португальский, урду и другие языки. Пиктхолл скончался 19 мая 1936 года и был похоронен на мусульманском кладбище Уокинга.
Юсуф Али
Абдулла Юсуф Али родился в 1872 году в Сурате. Его отец был шефом местной полиции, отмеченным Раджем за его заслуги. Он получил образование в мусульманской школе Бомбея, а затем учился в шотландском миссионерском колледже. Любовь к знаниям позволила ему получить первый диплом в 19 лет, после чего он смог получить стипендию для изучения права в Кембридже. Спустя три года, получив второй диплом, он успешно сдал экзамен и поступил на престижную гражданскую службу Индии. Он был назначен членом магистратуры Сахаранпура.
Выполняя свои должностные обязанности, он встречался с такими выдающимися фигурами, как сэр Сайид Ахмед Хан, произведшим на него глубокое впечатление. Абдулла Юсуф Али вернулся в Великобританию в 1990 году и женился на англичанке – Терезе Шалдерс. Он пользовался большой популярностью как защитник прав индийских мусульман, завоевал за серию лекций медаль Королевского общества искусств и был признан изданием «Times» «очень талантливым гражданским служащим Индии и представителем великой магометанской страны».
Когда в 1916 году открылось Мусульманское литературное общество, Юсуф Али был избран его президентом. Во многом – дитя своего времени, он был предан Британской империи. Во время Первой мировой войны он пошел служить добровольцем и выполнял различные поручения Короны, в основном связанные с пропагандой среди союзников. В 1917 году он был удостоен правительственной награды.
Во Время Всемирного конгресса религий в Оксфорде в 1937 году Юсуф Али представлял Ислам. Он много говорил о необходимости понимания и гармонии между последователями различных конфессий. Свои преклонные годы он провел в Лондоне, часто выступая на межконфессиональных собраниях. Однако инициативы, которые поддерживал Юсуф Али, приходили в упадок одно за другим. Отказ Лиги наций выступить в защиту Эфиопии против Муссолини, а также попустительство сионизму в конце концов открыли Юсуфу Али глаза на реальное положение дел.
Необходимость приобретения мусульманской Индией независимости стала для него очевидной. В 1953 году Юсуф Али скончался в Лондоне в крайней нищете. Он был похоронен на мусульманском кладбище Уокинга рядом с Пиктхоллом.
Мусульмане Британии сегодня
Сегодня в Британии проживает от 1,5 до 2 млн. мусульман. В некоторых городах страны – Бирмингем, Манчестер, Ливерпуль и др. – приверженцы Исламка составляют десятую часть населения. В Британии действует 2 тыс. мечетей, сотни медресе, несколько исламских университетов. Приверженцы Ислама в этой стране объединены в различные организации, отличающиеся активность и высоким уровнем профессионализма.
Лондон в конце 20 в. фактически стал одним из центров исламского мира. Численность и влияние общины растет не только за счет иммигрантов, но и благодаря тем, кто принимает Ислам из числа коренных жителей. Счет таковым идет на тысячи.