Каким должен быть настоящий мусульманин

01.12.2012

Бисмиллаhи ррагьмани ррагьим. Хвала Аллаhу (с.т.) Господу миров, который сотворил человека и одарил его разумом и возвеличил его знаниями. Благословение и приветствие на Господина нашего и Любимца Аллаhа (с.т.) Мугьаммада (с.т.а.в.), на Его семью и всем Его сподвижникам.


Дорогой мой брат Мусульманин и дорогая моя сестра Мусульманка, необходимо нам знание 4 вещей.


Первое – это знания. Потребность людей в истинных знаниях, больше и важнее, чем потребность человека в еде и в питье. Знание – это особенность человека, отличающая его от остальных творений Аллаhа (с.т.), а невежество – это большое несчастье, беда и горе для человека.


Всевышний Аллаh (с.т.) в Коране сказал: «Скажи: (о, Мугьаммад (с.т.а.в.) людям) «Разве одинаковы (перед Аллаhом (с.т.)) те, которые знают и те которые не знают?!»»
Так же Всевышний сказал: «О, сыны Адама! Мы одарим вас знанием, покрывающим ваше невежество».


Так же в Коране сказано: «И скажи: (о, Мугьаммад (с.т.а.в.)) «Господь мой, прибавь мои знания!»»


И еще Аллаh Всевышний сказал: «Поистине! Боятся Аллаhа из Его рабов только знающие».


Пророк (с.т.а.в.) в своем хадисе указывает: «Когда Аллаh (с.т.) кому-то желает добра, то дает ему правильное понимание в религии и наставляет его на правильный путь».
Знание – это знание Аллаhа (с.т.), Его Пророка (с.т.а.в.) и Его религии.


У Пророка (с.т.а.в.) спросили: «О, Посланник Аллаhа (с.т.а.в.), какое из добрых дел самое лучшее?»


Он ответил: «Познание Аллаhа (с.т.)».


Его вновь спросили: «Какое знание ты подразумеваешь?»


Пророк (с.т.а.в.) повторил: «Познание Аллаhа (с.т.)».


Его опять спросили: «Мы тебя спрашиваем о добром деле, а ты в ответ говоришь знание!»


Он (с.т.а.в.) сказал: «Воистину, малое деяние, исполненное с познанием Аллаhа (с.т.), приносит пользу, а большое деяние, без знания, не дает никакой пользы».


Ведь невозможно служить Аллаhу (с.т.) не зная Его, невозможно следовать по сунне Пророка (с.т.а.в.) не зная жизнь Пророка (с.т.а.в.), Его сподвижников и Его семьи, и невозможно быть Мусульманином не зная законы религии, не зная запретное и дозволенное.


Второе, то, что необходимо нам – это поступать согласно своим знаниям, совершая то, что повелено Всевышним и воздерживаясь от осуждаемого Им.


И тот, кто обучился и не поступал согласно своим знаниям, его знания восстанут против него в Судный День.


Усам ибн Зайд рассказывал: «Я слышал, как Посланник Аллаhа (с.т.а.в.) говорил: «В Судный День приведут ученого, и будет он брошен в адский огонь и вырвутся наружу его внутренности, и станет он крутиться вокруг них подобно тому, как крутится осёл, вращающий жернова на мельнице. Тогда станут подходить к нему обитатели адского огня и спрашивать: «Что это с тобой?»»


А он ответит: «Я повелевал делать добро, а сам не совершал его, я запрещал делать зло, а сам творил его».


Недостойным качеством обучающегося, является изучение религии, для участия в спорах, с целью хвастовства перед людьми.


У таких людей знание увеличивает хвастовство, если ученых – современников, известных своими знаниями, становится много, он хочет быть известным, как они, хочет, чтобы люди обращались к нему с вопросами, хотя есть и другие, более знающие. Отрицательно считать себя ученым, а вести себя как глупец, увлекаясь любовью к славе, почету и положению среди людей.


Третье, то, что необходимо нам – это призыв на дорогу Аллаhа (с.т.). Потому что ученые и люди, которые призывают на дорогу Аллаhа (с.т.), они наследники Пророков. Ведь проклял Аллаh (с.т.) сыновей Исраила, потому что они не запрещали гнусное и сами совершали его.


Призыв и обучение, это – обязанность возложенная на каждую общину, если занимается этим какая-та часть, то не бывают ослушным оставшаяся часть, а если нет, то вся община грешна перед Всевышним.


Ведь Пророк (с.т.а.в.) сказал: «Есть два рода людей в моей общине, и если они праведны, то праведны и люди общины, а если они совращаются, то совращаются все люди общины, это – правители и религиозные ученые».


Так же Пророк (с.т.а.в.) сказал: «Не сидите с учеными, если они не призывают Вас от пяти вещей к пяти: от сомненья к убежденности, от высокомерия к скромности, от вражды к миру и наставлению, от показухи к искренности, от страсти к отшельничеству».


Четвертое, то, что необходимо – это проявление терпения на пути обучения и совершения поступков и призыва.


Первая обязанность ученика – это очищение нафса (эго) от пороков. Потому что Пророк (с.т.а.в.) сказал: «Ислам основан на чистоте».


Это чистота не только внешняя, но прежде всего духовная. Сердце это место, куда посылается нур Аллаhа (с.т.), это обитель ангелов. Они не войдут в сердце, наполненное дурными качествами, гневом, ненавистью, завистью, гордыней, самовлюбленностью и т.д.


Вторая обязанность. Он должен ограничить себя, от связи с мирскими делами. Ведь Аллаh (с.т.) сказал: «Не устроил Аллаh (с.т.) для человека двух сердец, внутри его».


Третья обязанность – смирение. Знания не приобретаются, кроме как посредством смирения и беспрекословного слушания учителя. На какой бы путь в учении не указал учитель, ученик должен руководствоваться им, оставив свое мнение, ведь придерживаться даже ошибочного мнения учителя полезнее для него, чем его собственная правота.


Всевышний учит нас соблюдать этику между учеником и учителем, между миридом и Устазом, рассказом о Пророках Хизре (а.с.) и Мусе (а.с.). Где Хизр (а.с.) сказал: «Если ты последуешь за мной, то не спрашивай ни о чем, пока я не расскажу тебе об этом». (Сура Аль Каhф, 70 аят)


Али (р.а.) сказал: «Когда ты приходишь к учителю, то должен поприветствовать его отдельно, кроме приветствия предназначенного для остальных и сесть спокойно, если он тебя сажает, не делая никаких знаков руками и глазами, и не возражай ни в коем случае его словам, не задавай ему много вопросов и не отвечай ему грубо. Не рассказывай его секреты и не занимайся злословием при нем».


Не ищи в его словах ошибок, ученик не должен опускаться до низости в распространении сплетен о своем учителе и учениках с которыми он бывает. Сегодня это часто встречается со стороны учеников, которые именно по этой причине лишились знаний.


Ученику следует сидеть перед учителем с благопристойностью, на коленях, скромно. Ему не следует поворачиваться без нужды и отвлекаться, особенно, когда он обсуждает что-либо вместе с ним. Он не должен делать лишних движений руками, ногами, или другими частями тела, ковырять в носу, разевать рот, или скрежетать зубами, жевать что-то… Не этично поворачиваться к учителю боком, или спиной, заваливаться на бок, или на спину облокотившись на руки, садиться на что-либо выше учителя. Ему не следует говорить что-либо без надобности, произносить слова, в которых будет видна непристойность, скверное общение, или невоспитанность, не возвышать голос при нем и при своих братьях верующих. Когда учитель говорит о вопросах знаний, который ученик слышал, хоть и тысячи раз, то все равно ему следует тот час же внять его словам, как будто он первый раз это слышит. Ученик должен быть благодарным своему учителю за каждую букву, которую он от него узнал. Ведь Пророк (с.т.а.в.) сказал: «Не благодарит Аллаhа (с.т.) тот, кто не благодарит людей».


Ученик не должен задавать каверзные вопросы. Один ученый сказал: «Если Великий и Могучий Аллаh (с.т.) пожелает лишить Своего раба благодати знания, то научит его каверзным вопросам».


Если ученик встретит того, кто моложе себя, то следует сказать: «Этот моложе меня, грешил мало, а я полон грехами, он лучше меня».


Если встретит взрослого, то следует сказать: «Этот больше меня служил Аллаhу (с.т.), больше меня знает, он лучше меня».


Если встретит невежду, то следует сказать: «Этот совершал грехи из-за своего не знания, а я грешил зная, он лучше меня».


Если встретит неверующего, то следует сказать: «Я же не знаю, может он примет Веру и он умрет на благом деле, а я могу умереть на грехе, он лучше меня».


Свои грехи нужно приписать только себе, а не приписывать другим, не восхваляй себя, порицая других.


Пророк (с.т.а.в.) сказал Муазу (р.а.): «Соблюдай Сунну, а если в твоих поступках все равно будет недостаток, сохрани язык от поношения людей. Свои грехи относи только себе и не приписывай их другим. Не восхваляй себя, порицая других. Не превозноси себя над ними. Не совершай благодеяний ради мирской пользы. Не будь гордым на собраниях людей, чтобы люди не избегали тебя и вредных качеств твоего характера. Если рядом с тобой есть кто-нибудь, то не шепчись с другим. Не превозносись над людьми, не то ты отрешишься от благ этого и того мира. Не раздирай души людей своим языком, не то в Судный День в Аду тебя будут рвать на куски».


Пусть Аллаh (с.т.) Всевышний сохранит нас от недостойного в этом мире и в Ахирате. Аминь!


Устаз Сираджуддин Эфенди (кь.с.)


Похожие записи